【楔子】「此曲只應天上有，人間難得幾回聞。」唐朝文化的燦爛，今人只能透過唐詩與壁畫遙想一二。有幸台灣舞蹈界耆老劉鳳學，自一九六五年開始，重建失傳以久的唐朝樂舞，透過她的尋唐之旅，我們得以突破時空距離，感受盛唐的藝術光芒。


西元四世紀，佛教及回教文化的樂舞傳入中國之後，與原有的中原文化相互融合，在唐朝形成的一種音樂融合舞蹈的藝術，稱為「唐樂舞」。

唐樂舞分為大曲、中曲及小曲，其中大曲是在宮廷演出的樂舞，用以歌頌皇帝，以〈序〉、〈破〉、〈急〉三個樂章為樂舞結構，表演時間約兩個小時，規模等同於今天的交響樂。在當時已擁有上萬名的樂舞工作者，還有教坊及演出機構，可見大曲樂舞在當時的流行。

可惜在安史之亂以後，這些樂舞逐漸流失，所幸當時的日本留學生前來中國學習，唐代樂舞才得以保存傳世。唐代大曲原本有四十六首，但卻在中國失傳，後來經由台灣舞蹈家劉鳳學自一九六五年開始，在大陸敦煌、日、韓、歐洲等地，將舞曲研究及重建，成功地保存五首大曲，分別是《蘭陵王》、《皇帝破陣樂》、《春音囀》、《蘇合香》、《團亂旋》，後四首日前已在國家劇院演出，其中還演出一段小曲《胡飲酒》。


《皇帝破陣樂》 又名《秦王破陣樂》，是唐太宗當秦王時，於西元六二○年大敗劉武周，士兵們在獲勝歡呼時所展現的舞蹈，直至唐太宗登基時，首次在宮廷內表演。貞觀七年時，唐太宗親制舞圖，並由魏徵等人改制歌詞，自此之後，每逢大型慶典時必演出，並曾用於祭祀。

此舞碼由四名舞者以男裝身分演出，服裝設計簡潔，衣袖寬大，中間有正方形類似「田」字的圖案，特色在於以文雅的動作表現殺敵，以力度表現戰場的氣氛。

攝影／蘇昭蓉。

《春鶯囀》傳說是依據《樂府詩集》：「高宗曉音律，聞風葉鳥聲，皆蹈之以應節。嘗晨坐，聞鶯聲，命歌功白明達寫之為春鶯囀。後亦為舞曲。」唐朝亦有詩作《春鶯囀》：「興慶池南柳未開，太真仙把一支梅，內人已唱春鶯囀，花下傞傞軟舞來。」

此舞碼共有五名女舞者，身穿雅致的服裝，應樂緩步而行，表現了唐代女性雍容大度的氣質與莊嚴優美的生活姿態。

《蘇合香》原是印度樂舞，因印度阿育王吃了「蘇合香」草藥而病癒，於是作此舞表示感恩，傳至中國後被納入「教坊」曲目，是一種軟式舞蹈。舞者身著亮黃色絨布衣服和連身長袖，舞蹈線條柔美流暢，兩隻長袖的飛舞，據劉鳳學解釋，是表現佛家向宇宙上昇的想像。

此舞碼的肢體動作、服裝、頭飾和音樂，比《春鶯囀》的端莊、《團亂旋》的富麗隆重，顯得更為輕巧活潑。

《團亂旋》的典故，是源於武則天時期，有位又矮又肥的韋鑑，隨唐睿宗視承天門，遇大風跌倒在地，遭邵景作詩調侃。也有人推測《團亂旋》是出自唐朝的《胡旋女》，相關的唐詩還有兩首，白居易的《胡旋女》及元稹的《胡旋女》。

此舞由六名女舞者演出，頭戴金色鳳凰的頭飾，身穿華麗莊重的紅衣服，當她們在旋轉時，寬大的衣袖會露出黃色的裡布和綠色的邊框，很能表現出迎風充盈而飄飛的感覺。

新古典舞團提供。

《胡飲酒》為唐小曲，在於表現胡王的醉態。相傳是北齊時代，蘭陵王在筵間「舞胡子」，每次勸酒時便要胡子捧盞以揖；另有一說是唐人常在筵席上準備木偶「酒胡子」，聽人旋轉，所向者舉杯。也有學者推測是來自唐朝李端的詩作《胡騰兒》。

此舞碼由男舞者戴著胡人的面具，身穿鮮豔衣服，手持一只皮製酒壺的獨舞演出，肢體動作誇大有力，十分逗趣。


在殘缺不全的資料中重建唐大曲，必須加入重建者的個人詮釋。通過劉鳳學的重建，我們能夠窺得唐代樂舞的多元及和諧。以音樂而言，包含了多樣的器樂和非諧和音，不致於突兀刺耳。在舞蹈方面，內在的神韻透過禮儀及婉約的肢體動作來傳達。

劉鳳學的重建中最令人讚嘆之處，是每首唐大曲舞蹈的起首和末尾，皆是內在的生命力透過和諧的秩序感來呈現，配合著富麗雅致的服裝造型，以及簡潔的三度空間的舞台效果，散發出莊重、大度的特質。

藝術文化的創新，絕不是在打破傳統後憑空而生。劉鳳學重建的唐大曲，為現代人回溯了輝煌盛世的原貌，不一定是外形的誇張熱烈和鋪張的排場，樂舞之所以動人，也不是縱容情慾或發洩速度感，而是以真實的文化內涵，牽動人心至和諧、大度、寬宏、涵養的心靈境界。