古老的文明中不存在人征服自然的強烈慾望，相反的卻強調人和自然的和諧以及精神世界的寧靜…


科學在物質層面給人類帶來進步及生活的舒適，但另一方面卻也減少了對於自然的親身經驗，其代價是人類深層的思考能力被破壞。這種代價不易覺察，然而卻危及人類生存的根本。人們已經注意到，在世界各地的古老文明中留存許多令人驚異的智慧，這些智慧曾指導人類文明數千年或者更長時期發展。更令人訝異的是，這些智慧有著極高的相似性；或許，我們可以推測，它們實際可能不是來自於人類的逐漸探索，而是聖人留下的與人類本質相關的東西。然而，科學讓人類背離這些原則，人類便喪失了一個來源於自然本性的可靠指導。


基督教的衰敗是近代科學產生的條件

科學和基督教是西方文明的兩個主要組成部分。在中世紀時，基督教幾乎是西方文明的全部。文藝復興中，人們將古希臘的理性主義重新撿起，後來科學出現的時候就打著古希臘文明的旗號。但是，由於時代的不同，在觀念的理解上，也有著差異。

文藝復興和法國啟蒙運動肯定和張揚了人的理性和慾望，一個背離基督教精神的時代從而誕生，中世紀人們自我約束的心理狀態慢慢發生著變化；宗教改革加劇了基督教世俗化的進程，削弱了教會的影響和社會地位，同時也在基督教教義中增加了一些迎合世俗觀念的解釋。自中世紀初期開始，人們就逐步地借用古希臘文明論證基督教的合理性，通過論證和解釋使基督教的知識體系日益龐雜，卻打下了復興哲學和古希臘有關自然的知識基礎。這些因素構成了科學得以降臨的條件：科學產生於基督教衰敗的時候，基督教的不斷衰弱和科學的不斷發達構成西方文明內部運動的主要特點。

基督教的衰敗是人們心態變化造成的：一些基督徒專注於對自然的研究，企圖通過探索自然奧秘來證明上帝的偉大，這種外求的做法不符合基督教內心修行的傳統，但顯現人們的注意力在逐漸轉向自然；新教是宗教改革後世俗化的結果，它們力圖通過取得世間的成就而非通過內心的淨化證明上帝的恩典。研究表明，人們生活上的奢靡和性的放縱刺激了消費和對物質的攫取，這種心態構成了科學降臨的心理條件。


近代科學實質上不來源於古希臘

但實質上，古希臘的科學和近代科學是不同的。在基督教產生的時候，古希臘、羅馬文明包括他們的科學已經衰落了，基督教的興起反映了古希臘、羅馬文明喪失活力的實際情況。在古羅馬帝國後期，民風和文化奢靡腐敗，享樂主義盛行，基督教就像一股清新的風吹進人們煩躁無聊的心田，基督教作為一種宗教文化，明顯具有一種不同於古希臘文明的特質。

在基督教文化一統天下的情況下，古希臘文明的復興是不可能的。即使在中世紀後期和文藝復興時期，單純的古希臘文明的復興也是不可想像的。文藝復興的時候，人們戰戰兢兢地在文化領域為宣揚人的地位、理性和慾望尋找合法性，於是在被遺棄的文化廢墟中發現了古希臘文化這面僅有的破旗。

科學是一股從外在降臨的力量，它從數學開始逐步建立近代科學體系，直到工業革命。工業革命對當時和後來的人類影響如此驚人，絕非古希臘文明的單純復興可以解釋。一切新的文明都是從外面來的，基督教文明不是產生於古希臘文明之中，科學的產生也和當時的文明沒有關係。但是，它在錯綜複雜的既有文明中借助了一些適合於它的成份，其中包括古希臘文明中對自然的探索、邏輯知識和基督教發展的後期不純正的部分。

科學往往表現為一種技術，但科學和技術不同。中國古代有許多很好的技術，西方在工業革命前也了解利用蒸汽的技術，但是這些都沒有發展成為近代科學。能促成工業革命的科學背後有一股強大的前所未有的力量，它才是近代科學的根本。


科學的精神是特別的

從精神氣質看，科學和古希臘文明、基督教文明完全不同。古老的文明中不存在人征服自然的強烈慾望，相反的卻強調人和自然的和諧以及精神世界的寧靜。在人類前途的問題上，在現有人類文明的框架中，並非條條大路通羅馬。古老的文明普遍認為，人的本質和前途問題主要是一個精神範疇的問題，然而科學卻和人的精神世界無關。如果基督教在當時能夠揭示人生的真諦和解決救贖的根本原理（這在當時是不言而喻的），人們將發現科學就是對人間正道的破壞和干擾。事實上，人的前途不在於今生的幸福，而科學卻只關注人的物質享受以及人和自然的關係，同時帶來人征服、侵略的慾望和對精神、道德的公然漠視。

表面上看，科學對自然和物質的研究是中立的。實際上，它拒絕考慮人和神的關係問題、道德的問題、來世的問題，這已經表明一種反基督教的世俗的、功利主義的人生價值。而科學的出現，包括荒謬的進化論學說、一些天文學的研究等等，對基督教造成很大的衝擊。科學的研究限於我們能夠看見的空間和眼前的情況，而基督教涉及另外的空間和人類長遠的生存歷史；二者不同的看法不能證明基督教是錯的，卻在人們的思想中造成了混亂。當然，經院哲學中後來被加進一些古希臘對自然的認識，這種錯誤的認識和純正的基督教教義沒有任何關係。在基督教看來，科學就是利用「地上的麵包」對人進行引誘的異端。

不少基督徒主張通過對自然的研究論證上帝的偉大，認為基督教促成了科學的誕生。至今許多人以這樣的觀點和思路維護基督教，這是極端荒唐的，他們都違背了基督的真正教誨。達爾文都說，「進化論和基督無關」，並稱進化論是魔鬼的聖經。當然，人們在了解自然奧秘中體悟了神的創造的偉大，自然畢竟是神造的，但神教人們關注天國而非這個自然。

科學在其日益發展中帶給我們物質上的舒適和豐富，卻污染了自然，加劇了競爭、掠奪和戰爭，並使人們遠離道德和神。科學在損害基督教的同時，逐漸構成西方文明的主流，決定了西方文明物質化和富於侵略性的特點。科學和基督教在西方文明的內部常常處於一種緊張的關係，而西方文明許多的因素例如人權、法治等等都和基督教傳統有一定的關係。

事實上，西方的科學不僅和東方文明完全不同，它和西方的基督教在精神氣質上也截然對立；實證科學和一切人類的古老文明都相左。然而科學的氣息日益擴散，已經成為人類文明的主流。

(摘錄自明慧網，2001年8月19日)